―――治國(guó)與治人老子的《道德經(jīng)》,以辨證的哲學(xué)方式提出了他對(duì)于治國(guó)與治人方面的主張!兜赖陆(jīng)》的前半部主要論述了治國(guó)的方略,后半部主要論述了如何治人。開篇,老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙,常有欲而觀其徼”,即寫出了要認(rèn)識(shí)玄妙的玄,最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國(guó)思想“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是《道德經(jīng)》主要的治國(guó)思想。然而,要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中,做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯(cuò),若不崇尚賢能,就不會(huì)有人想去爭(zhēng)“賢”這個(gè)名號(hào);若不使難得之物變得昂貴,尋常家庭也可以擁有,就不會(huì)發(fā)生偷盜之事了;若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望,社會(huì)就能安定。這些在現(xiàn)在看來,仍具有很重要的借鑒意義—商品價(jià)格過高,人民生活就會(huì)的不到保障,社會(huì)安定也就沒有保障。不過現(xiàn)今社會(huì),尚賢仍然是很有必要的。
在當(dāng)今知識(shí)經(jīng)濟(jì)社會(huì),無賢無德的人遲早會(huì)被社會(huì)浪潮無情淘汰。不過,這些只是百姓所需要的。要想社會(huì)能真正的長(zhǎng)治久安,君主,或者說是統(tǒng)治階級(jí),更需要做到“清凈無為”。眾所周知,春秋戰(zhàn)國(guó)是戰(zhàn)火紛飛,戰(zhàn)亂不斷的時(shí)代。對(duì)統(tǒng)治階級(jí)而言,實(shí)踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰(zhàn)爭(zhēng)。。戰(zhàn)爭(zhēng)的可惡與可怖是誰都知道的。戰(zhàn)火一起,百姓墾種的機(jī)會(huì)就會(huì)被剝奪,荊棘便會(huì)叢生于野,房子也會(huì)毀于戰(zhàn)火……最后無論誰勝誰負(fù),流離失所、受災(zāi)受害的,到底還是那些在底層的百姓而已,統(tǒng)治階級(jí)仍舊可以繼續(xù)他們奢靡的生活。由此可見,兵者,乃不祥之器,除非真的是萬不得已,千萬別用,而應(yīng)該舍棄之,代以農(nóng)耕之具。這樣,社會(huì)才會(huì)安定。
治國(guó)如此,那么治人又該如何呢?要以善,以柔,以剛。所謂“上善若水”,水至善,至柔,也至剛。水善,利萬物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道;水柔,能變化于無窮,并包容一切;水剛,故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身,治人也是如此,要善、柔、剛?cè)卟⒅。善,并不僅僅只是善良之意,還要與人為善。如果人人都信善,整個(gè)社會(huì)就將會(huì)呈現(xiàn)出一派祥和之氣。人人不生惡念,太平盛世將唾手可得。柔,然而不弱,能使心平氣和,與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛,則是要堅(jiān)強(qiáng),持之以恒。只要有恒心與堅(jiān)強(qiáng)的意志,鐵杵難道不能磨成針么!只要能做到“善、柔、剛”,就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人,也將不遠(yuǎn)矣。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國(guó)與治人思想,其意義之深遠(yuǎn),至今仍有很重要的借鑒意義,F(xiàn)今社會(huì),生活、工作的腳步很快,壓力又大,人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔,必定可以平心靜氣。心靜自然涼,生活、工作的情緒就會(huì)舒暢起來,效率也會(huì)大大提高。不僅如此,善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系,使變得融洽,心情也會(huì)陽光不少。而在治國(guó)方面,要用“正、德”。這樣,國(guó)家平安無事,個(gè)個(gè)以德服人,要想安定就很是輕而易舉了。
當(dāng)然,正如老子所說,事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經(jīng)》,畢竟它是千百年前的著作,其中有些陳述難免會(huì)與現(xiàn)代社會(huì)相悖。不過,《道德經(jīng)》無論是在治國(guó)還是治人方面,都不愧為我們民族的瑰寶!
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